[推荐]与友谈禅有所思（外二篇）

近日，与友谈及禅事，说以为佛如何解，想了一下便说：教人启心明智。友又问：“还有么？”我便再说：“让人觉悟”，之后友再问：“还有么？”我便说：“得慢慢说，你以为呢？”，友加一句：“佛让人心向善”，我以为极是。友说现在有些人对佛有偏见，以为佛就是让人消极的，对于这点，我也是有所遇到的，于是便说开去了，当然认为这种说法是没有根据的，回来后脑中便再三的回想，佛理禅事究竟给我们的是些什么。

  我阅禅书早在初中，只是那时只是觉得有些话说得好，让人觉得舒坦，有一种清幽的感觉，但有些本质的东西还是不甚明了，强记了些，后来随着时间的推移，当日的那些被记住的话，便被一点点的溶化进了心里，是呀，终于是解了些，悟了些，而这一切都是在生活的过程当中，追求的路途当中，愈来愈真切的体会到了。

  佛是什么？其实佛什么都不是，佛存在于无形，寄托于无物，以一种超然的意识围绕着我们每一个人，教人从理智上分析凡世，摆脱杂念，开启智慧，求得真正的快乐。这与西方的宗教是有着本质的区别的，西方的宗教是彻底的放弃自我，崇拜“神”，追随“主”，在精神上是不主张自由的，所有“主”说过的话就是正确的，但是我国的佛教却不是这样的，它只是给你一些理论，引导你走进一片明净的天空，让你有一个广阔的胸襟，自己去理会，重在自己的觉悟，所以西方只有一个“主”，而我们的佛却有很多，每个人心中都有一个佛，佛须自渡，亦渡他人。

  佛理上常说让我们要四大皆空，无欲无求，把一切看淡，参透，放下，有些人便因此认为佛是消极的了，其实不然，这只是我佛的表象，佛是让我们在不停的前进中求得智慧，所以是不会就把智慧摆在面上只等你来拿的，不看到自己的心，是不能够得到智慧和快乐的。

  看淡一切，未尝不是个好事，我曾把佛理中让人放弃和需要拥有的东西归纳了一下，权且以为这也是在“参禅”了，佛让我们“六无”，即：无欲、无求、无嗔、无喜、无悲、无妄；又让我们“六有”，即：有善良心、有慈悲心、有平常心、有豁达心、有容忍心、有清静心；从上而看，佛并没有让我们穷至一无所有，其实他让我们拥有的太多了，都是我们自己的心，那都是让我们快乐的本质，而让我们放弃的东西，都是些让我们感到不快乐的根源——欲望，并不是说欲望就是不好的，只是不先把名利看淡，便会在追求它时为它所负累，不先把欢愉看淡，便会在享受它时为它所蒙蔽，那么，在我们短暂的一生当中，可能就只会为了自己的这些欲望而思、而想、而求，就会放弃很多美好的东西，现在人常会感叹人情似纸薄、亲情如水淡，世态的炎凉，人心的不古，都因为什么呢？恐怕还是因为应该有的“六心”没了，而应该常剖析的“六无”却太盛了的缘故罢。就如老子的“无为”，如果说就把眼光停留的在“无为”的表象上，那么这“无为”便真是“无为”了，但是千百年来，谁又能说这个提出“无为”的老子先生是“无为”的呢，无可否认，在他的“无为”论中，他是中国难得的“有为”人士。

  再想朱光潜先生说过这样的一句话：以出世的态度做人，以入世的态度做事。窃以为真正是这样的。

  人活在世上本就是要受很多的苦厄的，也是要有众多的取舍的，如果不能见心明性，那么这世上便多是烦人，少是闲人，多是苦恼，少是欢乐，如果自己的心里是不快乐的，那么就算是让他住在天堂，他也是不快乐的，佛让人把世事参透而不生厌，把人情看淡而不拒纳，把一切都放下后，再拿起，用一种新眼光去审视，那么，我们便多的是感谢，多的是宁静，平静的心是不会有太多的烦恼的，这种思想，可以帮助我们追求完美境界，体验真实生活，而又不拘于形式小节，随时都可以参，随时都可以悟，不管是觉悟也好，顿悟也好，了悟也好，悟了，便快乐了，追求那么多，不就是为了让人心快乐么？觉悟自在人心，佛是普渡众生的，我们的眼可以抬头见喜，我们的耳可以朝夕闻道，我们的身体是修行的载体，我们的心便是修行的本体，只有放弃小欢喜，方可得大欢喜。记得有这样一句话：一花一世界，一叶一如来，这便是一种人生罢。

  其实我并不是佛门弟子，也是从未接受过洗礼的。我所说，只是我心所想。

禅（一）

  我问佛：“我原本是你的子弟，你却如何将我弃置于人世后，不闻不问？”

  佛说：“我从不抛弃任何一个信我的子弟，是你降落于人世后便弃置了我，不闻不问.”

  我说：“何以见得？”

  佛说：“前世你是我的弟子，为修正果你到了人世间，原本是要受些磨难和困苦的，也原本是要受些考验和试探的，而你看见以欢愉后，便去寻欢了，于是你便离我远了一寸；寻欢之余，你又发现了名誉，那个世人趋之若鹜的害人的东西，于是在你接近名的时候，你已离我一尺远了；得到了名，你的踌躇满志溢于言表，你的名也为你带来了利，就在你欣喜名利双收的时候，你已离我一丈远了。我的低诵的南无你早已是听不见了，像你现在这样的一个从，佛于你已经是隔世了，佛与名与利与侈华都是从不过往的，于是，你终于抛弃了我，不闻不问了。”

  放眼放去，白茫茫一片大地，众生芸芸，我在何处？

  我注视着佛，佛俯视众生，沉默良久。

  我宣号：“罪过，罪过。”

  佛宣号：“善哉，善哉。”
  
  我与佛齐声宣号：“阿弥陀佛。”


  禅（二）

  我与佛同坐于莲花，同看一朵流云。

  我问佛：“流云究竟是什么，看似有，实则无，离远了还能看得见，走进去了，反倒什么都没有了？”

  佛说：“流云是什么，是气，是幻象，看得见它是因为有距离，但你得不到它；没了距离，当然就看不见了，但它却围绕着你。”

  我问佛：“比佛如何？”

  佛说：“与佛也如是，看得见佛是离得远，走近了反而不见全貌了。”

  我问佛：“看得见如何？看不见又如何？”

  佛说：“眼前有佛，心中无佛，谓之假禅；眼前无佛，心中有佛，谓之真禅；眼前有佛，心中佛，谓之喜禅；眼前无佛，心中无佛，谓之无禅。佛是了悟，是清心，不为之无嗔，不为之无喜，心中空灵，性情淡泊，那才是真境界。”

  我说：“有即是无，无即是有，不见者即见，见者即不见，与否？”

  佛合十宣号：“阿弥陀佛。”

  莲花座下白茫茫一片真干净。