[文化]清理民族精神的积弊

SARS疫情逐渐稳定下来以后，人们开始深思：假设类似的灾难再次降临，我们用什么来征服它？
　　当然，首先是科学。但是，光凭科学显然是不够的。如果光凭科学就能解决问题，鲁迅也就不会放弃医学，把生命奉献给文学了。鲁迅以为，就是当了好医生，把国民的躯体医治得非常强壮，可是旧的观念也能致人于死命。
　　SARS过后，我们也面临着同样的问题：不清理民族精神积弊，不进行文化思想的批判，我们还会被另一场灾难击败。
　　从这个意义上来说，当前不可回避的课题是：我们的民族文化心理中有没有阴暗的部位值得审视。当这次灾难突如其来，有一个很突出的现象，那就是百万人的逃离。往哪里逃，往家里逃。家里是不是最安全呢？跟着感觉走。家里安全了，是不是全国都安全？来不及想那么多；自己成了传染源怎么办？管它呢！要死也死在家里。长春有一户人家，拒绝防疫部门调查，躲避隔离，声言：“就是死也要死在一起。”其结果是自己家就死了三口，还传染了好几个。当灾难来临的时候，最为可靠的避风港口是家，最不惜一切代价保护的也是家。而另有一种人，自知得了SARS，就不回家，悄悄住到宾馆去。反正宾馆既不是家，也不是国。
　　中国人重视家，也重视国。创造了一个最能表现集体无意识的词语：国家。儒家经典教导的“修身、齐家、治国、平天下”的大道理，深入人心。只要把一个个家搞好，国就大治了。齐家是放在治国之前的。
　　但是，这种家庭至上的神圣意识，其实是有很大的疏漏的。光搞好一个个家并不一定就能搞好一个国。家太小，国太大，其间的自然空间、社会空间无限广阔。各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜，明显是古老的小农经济的信条，绝对不能解决工业化大城市的根本问题。在家与国之间还有一套复杂的、系统的社会机制，好像神经和血管，把心脏和躯体联系起来。至少人们不应该忽略西方人所津津乐道的“社区”，“community”———相邻各家共同体的意思，不要以为这是一个资产阶级的词汇，它和公社———commune，共产主义———communism，共产党人———communist，是同一个词根。社区观念，或者扩大一些：社群观念，是使得家与家的神经和循环构成系统的精神密码。从这个意义上来说，家并不是封闭的。一家家的防盗网森严壁垒，就算安全了吗？在明眼人看来，不过是把自己关在铁网里，让小偷自由地在外面游荡而已，何况防盗网也挡不住邻居家咳嗽的飞沫。
　　在与非典的搏斗中，白衣战士当然得到了关爱，但是，这种关爱却很少是来自社区的(我们只看到香港的社区组织人来到医院向护士和医生献花)。相反倒是有一些令人寒心的报道：从医院下班的医生、护士乃至家属回到社区，被或明或暗地歧视。敬而远之者有之，掩鼻侧身者有之。
　　形成对照的是，一旦回到家里，亲情就温馨起来了。中国人有随地吐痰的恶习，但有谁会在家里闪亮的木地板上放任自由呢？当然，在国家的办公室里也是没人敢于放肆的。但是到了家庭与国家管辖范围之外，自由就无限膨胀了。在居民楼内外，哪怕是粪水横流，如果不是行政单位、国家部门学雷锋的任务，也很少有自告奋勇做“志愿者”(volunteer)来负起清理的使命的。中国人的奉献好像是和血缘关系、和行政隶属关系联系在一起的。
　　中国人是爱国的，中国人更是爱家的，但就是在家和国之间留下了一片爱的冰川地带。这是一片不设防的开阔地带，作为病毒滋生的乐园，给它们自由，雍容大度让它去酝酿民族的灾难。
　　国歌上说：“把我们的血肉，筑成我们新的长城。”现在的任务是：“用我们的精神，在国与家之间，筑起长城。”